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¿Qué es lo divino?

Actualizado: 13 feb 2021


A menudo surge esta pregunta inevitable: "¿Qué es lo Divino?", ¿Y quién es el "Yo" que necesita rendirse? Todo se vuelve muy paradójico cuando nos enfrentamos a la limitación del lenguaje ya que "el Tao que se puede nombrar no es el Tao" (como se dice en la tradición zen). Lo Divino / Dios no es nada externo fuera de nosotros, y ciertamente no es un tipo con barba en el Cielo quien te juzga en base a las interpretaciones erróneas del Sagrado conocimiento en el que se centran las antiguas religiones monoteístas dogmáticas. Está mucho más allá de cualquier concepto mental y ni la mente "pensante" del cerebro izquierdo ni la mente egoica pueden acercarse a percibirlo, ya que solo se puede entender a través de la experiencia directa (interna). "Dios" solo puede sentirse verdaderamente cuando la mente está en silencio (lo cual es muy poco común para la mayoría de las personas). Estas son algunas señales que pueden mostrar cómo te estás alineando más con lo Divino:


  • Disminución de la Ambición, deseos vitales (basados ​​en heridas / condicionamiento / naturaleza inferior), vanidad, la necesidad de atención - ser "querido" o "deseado", la noción y la presión de "convertirse" en algo / alguien, cualquier comparación / competencia con otros , o incluso el "disgusto" de los demás, desaparece lentamente, al igual que cualquier desencadenante y comportamiento reactivo.

  • Un sentido profundo y encarnado de paz y confianza, de fe y "ser atendido" (como confiar en el flujo de la vida), sabiendo que cualquier desafío que surja sirve como una lección más profunda con el propósito de un verdadero despertar.

  • Es el fin del miedo y la culpa, la muerte de la identificación del ego y el renacimiento del verdadero "YO SOY" - espíritu encarnado (individualización del alma) - que se expresa de manera única a través de "usted", conectado a todo lo que es. 

  • La voluntad plena se disipa, para ser reemplazada por una respuesta encarnada a lo que es, y lo que trae la vida, que está sintonizado de manera única con las lecciones y talentos de su alma; te guía desde un lugar interior encarnado sin expectativas y apego al resultado.  

  • El establecimiento de objetivos y la ambición se reemplazan por una aspiración silenciosa con intenciones provenientes de una guía más alta pero sin expectativas ni necesidad de control.

  • Tomar decisiones ya no se deriva de un proceso de pensamiento o de ningún análisis centrado en la cabeza de "debería" o "no debería", sino que surge de un nivel intuitivo de conocimiento intuitivo no verbal, profundamente sintonizado con su alma y el Divino


La vida se convierte en un baile en el río de la vida, ya que ya no luchamos contra la corriente. Esto a menudo se describe como estar en la "zona", un estado en el que estamos encerrados en el ritmo de la vida (Tao) y completamente alineados con la Voluntad Divina. Contrariamente a la creencia popular, este estado despierto no es un sentimiento constante de "dicha" o éxtasis (a pesar de que puede haber experiencias como esa), ni es un "sentimiento" de amor o felicidad. Realmente trasciende cualquier cosa que solemos experimentar en la conciencia ordinaria y no está necesariamente relacionada con ninguna emoción o sentimiento en particular. En última instancia, trasciende la dualidad del dolor y el placer, la felicidad y el sufrimiento, ya que es un estado de paz interior.


Hay una satisfacción más profunda, silenciosa, una calma fundamentada, una sensación de paz y alegría, que no depende de ninguna circunstancia externa o suceso. Es una sensación de desaceleración y simplificación. Es un lugar de verdadera libertad. Los pensamientos aún pueden venir e intentar unirse, pero se hace más fácil separarse de ellos; sin esfuerzo podemos liberarnos de creer en estos pensamientos pasajeros y ya no nos identificamos con ellos. Este sentido de desapego es muy diferente de las formas más comunes de disociación, como escapar al intelecto o salir del cuerpo, pero es un reconocimiento encarnado de la verdadera naturaleza de uno en contraste con la ilusión del pensamiento.


Uno reconoce que la mente es solo una herramienta, un servidor;no debe ser considerado, sino tampoco ser tratado como el maestro / guía dominante de nuestra existencia.No se trata de demonizar el intelecto sino de iluminarlo con sabiduría, ya que necesita pasar por su propio proceso de transmutación para convertirse en un instrumento para lo Divino para acceder al conocimiento superior (Gnosis) que está disponible para nosotros, más allá de los cinco sentidos.También podemos "usarlo" de manera práctica para vivir nuestras rutinas diarias, ya que no podemos ni es una buena idea simplemente "verificar" nuestra existencia aquí en la Tierra;por el contrario, estamos más involucrados con la realidad, más encarnados y abarcamos más la vida, y sea lo que sea lo que pueda traer este baile, estamos en plena participación consciente con los ritmos de la vida, somos instrumentos activos de esta obra divina ;sin apego a ningún resultado o acción voluntaria.


En nuestra vida espiritual, la voluntad personal egoica puede "secuestrar" las aspiraciones espirituales: "Cuando haya alcanzado la paz, encuentre la dicha, domine la pose, haya sanado todo, etc. ... ENTONCES estaré satisfecho, feliz, iluminado y autorrealizado ". Nuestra naturaleza egoica anhela aferrarse a su propia agenda e intenta tomar el control del proceso.


Es por eso que la verdadera rendición es tan difícil porque el "yo" egoico quiere lo que quiere y se resiste a perder el control. En la mayoría de nosotros, es tan habitual, mecánico e incluso tan "normal" que no podemos ver este engaño porque estamos tan identificados y apegados a quienes creemos que somos y nuestros deseos. A menudo estamos incluso apegados al sufrimiento. Cualquier esfuerzo personal que intente escapar del sufrimiento (también se puede ver a la luz de tratar de escapar de Matrix) lo atrapará aún más en el sufrimiento (Matrix). La única salida es una rendición verdaderamente total; lo cual es aterrador para la mente egoica, ya que se resiste a este proceso de desilusión necesaria, que es lo que conduce a la verdadera libertad.

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